Overblog
Edit post Seguir este blog Administration + Create my blog
9 agosto 2011 2 09 /08 /agosto /2011 08:02

Kodo-medium;initEl 19 de noviembre de 2010 publicaba en este mismo blog un análisis de la obra "El zen y los pájaros del Deseo", editada por Kairós, del erudito, poeta y monje trapense Thomas Merton (autor también de la célebre " La montaña de los siete círculos"). Podéis acceder a él si os interesa el tema. Viene a cuento por haber caido en mis manos un pequeño libro de editorial Debate, de ese autor de sólida espiritualidad, titulado "El camino de Chuang Tzu", publicado en 1999. Dado mi afecto y afición a los libros, y a la figura, del pensador y filósofo chino, me interesaba sobremanera la confluencia entre el escritor monje Merton y el sabio chino que divulgó los escritos de Lao Tsé (la mayor figura, quizá mítica, del taoísmo) y a su vez produjo un corpus de pensamiento que preludia la aparición del zen, una forma de pensar y de actuar, un estilo de vida que compendia el taoísmo chino, la técnica físico-espiritual india, y el rigor, la sensibilidad ante la naturaleza y la disciplina japonesa.

Nadie como Merton podía comprender el temperamento original, sensato, simple y directo de Chuang Tzu (tan afín al paradigma zen de comportamiento). Añadamos a esto el profundo humor y la ironía que caracterizan la visión taoísta de la sociedad y del mundo, esa mentalidad en la que se propugna la simplicidad y la humildad como elementos básicos, el silencio y el gusto por el anonimato de los maestros taoistas, un rechazo activo y sin compromiso de la agresividad y ambición prepotente de las personas que quieren prosperar en nuestra sociedades.

"El placer y la ira/ la tristeza y la alegría/las esperanzas y los arrepentimientos/ el cambio y la estabilidad/la debilidad y la decisión/la impaciencia y la haraganería:/son todos sonidos de la misma flauta/todos hongos del mismo moho húmedo./!Durante el dia y la noche se persiguen y caen sobre nosotros/ sin que veamos cómo brotan"/Suficiente, suficiente!".

El gusto por la paradoja y el aparente sinsentido ha sido perfilado y perfeccionado por el zen, pero Chuang Tzu nos ofrece perlas como "Estás familiarizado con la  sabiduría de aquellos que saben, pero aún no conoces la sabiduría de aquellos que no saben". O, "Todo hombre sabe lo útil que es ser útil, pero nadie parece saber lo útil que es ser inútil". Para entender la profunda sabiduría taoísta, nos recuerda Merton,200px-TMertonStudy uno ha de superar la aparente contradicción de los opuestos, no rechazar la propuesta de pensamiento y tratar de ir más allá de las palabras. De pronto, en algún momento, uno "comprende" y se ve claro lo que el filósofo quiere decir en verdad.

No es fácil alcanzar esa comprensión. Siglos de cultura occidental manipulada por intereses religiosos, políticos o económicos, tienen condicionada nuestra visión y nuestro pensamiento.  "Aquello que actúa sobre todo y no interfiere con nada, es el Tao", dice Chuang Tzu. Y nuestra cultura está bastante lejos del Tao, con alguna excelente excepción, algunos místicos, por ejemplo, el maestro Eckart, san Juan de la Cruz, los padres del desierto...

"La quietud es el goce y el goce está libre de preocupación, fructifero durante largos años. El gozo vuelve despreocupadas todas las cosas porque el vacío, la quietud, la tranquilidad, la insipidez, el silencio y la no acción son la raiz de todas las cosas". Se nos propone una teoría revolucionaria. Es la del "wu wei", la del no-hacer, la acción que se basa en el fluir y sólo actuar cuando la situación lo reclama y sea posible actuar sin deseo de ganancia, sin interés propio, solo en busca del logro desinteresado y eficaz que está en armonía con todo lo demás. Es decir, "wu wei no es mera inactividad, sino actividad perfecta, porque es un acto sin actividad, en perfecta armonía con la totalidad. No es pasividad sino una acción que parece carente de esfuerzo y es espontánea, en perfecta armonía con nuestra naturaleza y nuestro lugar en el esquema de las cosas. Es libre porque no existe en ella fuerza ni violencia. No está condicionada o limitada por nuestras necesidades y deseos individuales o nuestras ideas o teorías. Es acorde con la realidad.

 Pero esa realidad, a la luz del tao, sólo demuestra que "nada es lo mejor, y nada es lo peor" ya que "cada cosa vista bajo su propia luz destaca a su manera. Puede parecer mejor de lo que se compara con ella en sus propios términos. Pero en términos de la totalidad, nada destaca como "mejor"". Y es que la relatividad taoísta (confirmada, dicho sea de paso, en otros órdenes por la experiencia científica) muestra que "aquel que desea el bien sin el mal, el orden sin desorden, no comprende los principios del Cielo y la Tierra. No sabe cómo están vinculadas las cosas".

En este siglo en el que hay una corriente filosófico-naturalista holística, que pretende vincular todo con todo, hermanar e interrelacionar cuanto vive y alienta sobre el planeta, comprendiendo los efectos que nuestros actos causan en nuestro medio ambiente, el taoísmo de Chuang Tzu nos devuelve el eco de una sabiduría que resulta escandalosamente actual.

Y así, (tomen nota los politicastros del momento y más aún los pocos honestos que quieren seguir una carrera política) el pensador chino nos ofrece su visión del hombre conciliado con el Tao:

"El hombre en el cual el Tao actua sin impedimento, no daña a ningun otro ser con sus actos, y aun asi no se considera "bondadoso"/ no se preocupa de sus propios intereses, ni desprecia a los que sí lo hacen/ No lucha por ganar dinero y no convierte en virtud la pobreza/ El rango y la recompensa no le atraen/la desgracia y la verguenza no le desaniman/no está buscando constantemente el bien y el mal/ permanece en el anonimato pues la virtud perfecta no produce nada/ "No ser" es "ser de verdad"/ y el más grande entre los hombres es nadie."

Pero aún da un paso más y nos dice: "El es simple, sin distinciones/Segun todas las apriencias en un tonto/Sus pasos no dejan huella, no tiene poder alguno/No logra nada, carece de reputación/Dado que no juzga a nadie,nadie le juzga. Asi es el hombre perfecto: su bote está vacío"."Porque aquel que sabe no habla, aquel que habla no sabe/Y el hombre sabio instruye sin utillizar las palabras".

Sin olvidar ciertas claves de profunda psicologia como cuando advierte "Si tus obstáculos estan en el exterior, no intentes arrojarlos lejos de tí. Aprende a ignorarlos. Si están en tí mismo, no puedes destruirlos gradualmente, pero puedes negarte a dejar que te hagan efecto". O cuando sugiere que para empezar el Camino, primero has de desaprender lo que llena tu cabeza de errores, tienes que volver a ser como un niño. Y entonces sabrás "cuándo detenerse, cuándo no puedes llegar más allá por tus propios medios.Esta es la manera correcta de empezar".

Como dice Chuang Tzu, cuando uno sigue su "via intermedia", "no tiene cualidades evidentes pero no carece de cualidades. La cuestión es tenerlas como si no se tuvieran, ser excelente con una excelencia que no sea propia, sino que pertenece al Tao".

Recordemos, para terminar, que Chuang Tzu pertenece al periodo más floreciente de la filosofía china ( entre el 550 y el 250 a.C., por lo que está fuera del taoismo popular, lleno de superticiones y enfocado principalmente en el cultivo de la salud y la magia. Más bien, como dije antes, este pensador florece en su contacto con la filosofía especulativa budista india, hasta llegar a las escuelas zen chinas y japonesas, plenas de un humor iconoclasta y una inteligencia práctica y conceptual de gran eficacia, fuente de espontaneidad, profundidad y placer espiritual para un mundo que se ha vuelto tecnocrático, rígido, desequilibrado y violento. Vacío espiritualmente.

Considero pues un grato deber personal ofreceros estas lineas de un contenido excepcional, el del pensamiento de una de esas personas que nos ofrecieron generosamente el atisbo de un Camino digno de ese nombre. Un camino que no tiene gurús, maestros, ni escuelas, ni técnica específica, ni manuales.  Sólo tu mente y tu intuición. Sólo hay que abrirse al Tao. Para empezar, vale la pena leerse este libro. 

Compartir este post

Repost0

Comentarios

Présentation

  • : El blog de diariodemimochila.over-blog.es
  • : Ventana abierta al mundo de la cultura en general, de los libros en particular, mas un poco de filosofía, otra pizca de psicología y psicoanálisis, unas notas de cine o teatro y, para desengrasar, rutas senderistas y subidas montañeras.
  • Contacto

Recherche

Liens